Con người mà có tài và để cho người người đều biết mình là có tài, thì sẽ như cây sơn, cây quế, bị chặt, bị đốn ... Người ta đều biết cái lợi của hữu dụng, mà không biết cái lợi của vô dụng

Người chưa hiểu Đạo thì cố chấp trong một cái tài, hay bất tài để đối xử với đời. Tài và bất tài, cũng như thị phi, thiện ác...đâu có thể thiên hẳn bên nào. Có tài mà cho người ta thấy rõ cái tài của mình, chưa ắt là cái lợi cho mình...Cho nên xử sự phải tùy thời tùy lúc, “khi thì như rồng, vượt trên mây xanh”, nhưng có khi cũng phải biết làm như “con rắn bò sát đất”, len lỏi trong lùm cây bụi cỏ. Cho nên, trong đạo xử thế, không cứ là phải có tài hay không có tài, mà cốt yếu là lúc nào nên thi thố cái tài của mình, lúc nào không nên đem cái tài của mình ra cho người ta thấy.

Lời mà quý là nhờ nơi ý. Ý phải căn cứ theo chỗ không thể dùng lời mà truyền. Vậy mà người đời lại quý lời truyền trong sách vở. Người đời tuy quý nó, nhưng lại quý cái không đủ để mà quý. Vì cái mà họ quý, chẳng phải là cái quý. Nhìn mà thấy được là hình và sắc. Lắng mà nghe được là danh từ và tiếng nói. Thương thay, người đời lại cho rằng hình và sắc, danh từ và tiếng nói đủ để tả được cái chân tánh của sự vật. Mà hình và sắc, danh từ và tiếng nói làm sao để tả được chân tánh của sự vật. Nên kẻ biết thì không nói, kẻ nói là không biết, người đời há biết được thế ư?

Nếu ta với ngươi cùng tranh biện nhau, ngươi thắng được ta, ta không thắng được ngươi, vậy ngươi hẳn là phải, ta hẳn là quấy chưa? Nếu ta thắng được ngươi, ngươi không thắng được ta, vậy ta hẳn là phải, ngươi hẳn là quấy chưa? Hay là, khi thì phải, khi thì quấy hay sao? Hay là, cả hai chúng ta đều phải cả, hoặc cùng quấy cả hay sao? Ta và ngươi không thể biết được nhau … thì phải nhờ ai chánh lại việc ấy đây? Nhờ kẻ đồng với ngươi để chánh lại việc ấy ư? Nó đã đồng với ngươi thì làm sao chánh được việc ấy. Cậy người đồng với ta để chánh lại việc ấy ư? Nó đã đồng với ta thì làm sao chánh được việc ấy? Cậy người khác với ta và khác với ngươi, để chánh lại việc ấy ư? Nó đã khác với ta và khác với ngươi, thì làm sao chánh được việc đó? Cậy người đồng với ta và đồng với ngươi để chánh lại việc ấy ư? Nó đã đồng với ta và đồng với ngươi thì làm sao chánh được việc ấy? Vậy thì ta với ngươi, cùng với người đó đều không thể biết nhau được, sao phải chờ người đó làm gì?

Sở dĩ có bài bác chăng là bài bác cái óc thiên tư độc đoán cho rằng chỉ có mình là phải mà thiên hạ đều quấy, và cái phải hay cái quấy chỉ là một trạng thái tạm thời và luôn luôn phản biến bất thường, không thể dụng tư tâm đem cái quan niệm về điều phải lẽ quấy của riêng mình mà bắt cả thảy thiên hạ cùng theo, và nhân đó làm cho con người thống khổ. Vậy chứ cái mà thiên hạ thường gọi là lo đời chẳng phải là lo đem thiên hạ vào cùng một khuôn tư tưởng như mình sao? Và “hễ đồng với ta, ta cho là phải, không đồng với ta, ta cho là quấy”, hay nói cách khác, kẻ nào không cùng với ta, là nghịch với ta. Thiên hạ từ xưa đến nay sở dĩ mà loạn, là vì phần nhiều ai ai cũng tưởng cái phải của mình là tuyệt đối, nghĩa là chỉ có mình là phải. Không thế, thì sao có những chế độ độc tài đã làm điêu linh thống khổ thiên hạ!

Cùng ếch giếng không thể nói biển đặng: nó chỉ biết cái hang nó mà thôi. Cùng con trùng mùa hạ không thể nói tuyết đặng: nó chỉ biết có một mùa của nó mà thôi. Cùng kẻ khúc sĩ hẹp hòi, không thể nói chuyện Đạo được: họ bị ràng buộc trong giáo lý của họ mà thôi.

Sinh lực của ta thì có hạn, mà sự muốn biết của ta thì không bờ bến. Đem cái có hạn (như sinh lực của ta) để mà chạy theo cái không bờ bến (như lòng ham muốn của ta) là nguy vậy! Đã biết thế, lại không dừng, càng nguy hơn nữa. Làm việc thiện mà không bị danh ràng buộc; làm việc ác mà không bị hình phạt tru lục. Thuận theo con đường giữa mà đi, thì có thể giữ được thân mình, có thể toàn được sinh mạng, có thể nuôi dưỡng mẹ cha và có thể hưởng được hết tuổi trời.