Rốt Cuộc Thế Nào Là Ác? Và Điều Gì Khiến Người Ta Thực Hiện Những Hành Vi Xấu Xa?

Từ nạn diệt chủng cho đến những phần mềm virus độc hại và tất cả mọi thứ trong đó, thật quá dễ dàng để cảm thấy mất niềm tin vào đạo đức và sự quan tâm của đồng loại. Có vẻ như ác ý là đặc hữu của con người. Thậm chí có lẽ là trạng thái mặc định.

Chưa hết, như nhà nghiên cứu tâm lý xã hội được trích dẫn nhiều là Roy Baumeister đã lưu ý trong tác phẩm nổi tiếng của mình Evil: Inside Human Violence and Cruelty: [1] "Ông bắt đầu tác phẩm như thể tự hỏi, 'Tại sao lại có cái ác?' Nhưng sau khi xem xét những gì đã biết về nguyên nhân của sự xâm lược , bạo lực, áp bức và các hình thức xấu xa khác, ông đã đặt ra câu hỏi ngược lại: Tại sao lại không có nhiều cái ác hơn những gì nó vốn phải có?”

Để bắt đầu, Baumeister đã lật tẩy chính những khái niệm về cái ác, “huyền thoại về cái ác thuần túy”, khiến cho quan điểm rằng các yếu tố thúc đẩy mọi người làm việc ác với nhau rất phức tạp. Khái niệm về cái ác là một khái niệm đơn giản. Tuy nhiên, vì mục đích thực tế, ông sử dụng nguyên tắc này trong phân tích của mình:[2]

"Có bốn nguyên nhân gốc rễ chính của cái ác hoặc những lý do mà con người hành động theo những cách mà người khác sẽ cho là xấu. Những người bình thường, có thiện chí có thể thực hiện hành vi xấu xa khi chịu tác động của những yếu tố này, đơn lẻ hoặc kết hợp."

Tại sao "cái ác" không phổ biến hơn thế?

Số lượng bạo lực và tội phạm không tương xứng trong  xã hội thường được gây ra bởi một thiểu số nhỏ những người có đặc điểm tính cách phản xã hội. Và thậm chí nhỏ hơn tỷ lệ một phần trăm là những người bị thái nhân cách, họ nằm ở dưới đáy của phổ đặc điểm của những người phản xã hội – là những người có nhiều khả năng thực hiện các hành vi bạo lực tàn ác nhất.[3]

Nhưng bên cạnh sự đóng góp không tương xứng của các kiểu tính cách khó chịu, nhiều hành vi bạo lực khác chỉ đơn giản là được thực hiện một cách bốc đồng chứ không phải được tính toán trước, và nhiều người trong số những loại thủ phạm này thực sự cảm thấy hối hận hoặc xấu hổ về hành động của họ sau đó. Bạo lực giữa các cá nhân với nhau thường được thực hiện bởi những người có hành động bốc đồng, sợ hãi, bất an, say xỉn, báo thù hoặc là sai lầm. Phần lớn trong số này là hành động phản ứng bằng cách gây hấn. Chỉ một số hành vi bạo lực được tính toán trước, tính toán, hoặc trấn lột (chủ động gây hấn). Và khi bạo lực và tội phạm được thực hiện bởi các băng nhóm, thì cũng có yếu tố rất lớn là xuất phát từ áp lực và ảnh hưởng của bạn bè.[4]

Cho đến nay, chúng ta chủ yếu nói về bạo lực và tội phạm “bình thường”, không phải chiến tranh hay chế độ chuyên chế của chính phủ.

Mọi người thường có xu hướng giảm thiểu tác động có hại của những gì họ đang làm hoặc hợp lý hóa lý do của họ (ngay cả khi được thúc đẩy chủ yếu bởi mong muốn đạt được lợi ích vật chất một cách dễ dàng hoặc bởi bởi sự đe dọa của chủ nghĩa vị kỷ), họ thường coi hành động của họ ít quan trọng hơn nhiều so với tác động đã trải qua từ quan điểm của nạn nhân, hoặc cảm thấy rằng nạn nhân đang đe dọa hoặc khiêu khích họ hoặc nạn nhân xứng đáng với những gì đã gây ra cho họ. Baumeister gợi ý rằng trong khi phương châm của các nạn nhân là "Không bao giờ quên", phương châm của thủ phạm là "Hãy bỏ qua những gì đã qua,"[5]

Bỏ qua những nhân vật phản diện xấu xa trong các bộ phim Hollywood, Baumeister lưu ý rằng “hầu hết những người làm việc ác không nghĩ mình đang làm việc ác […], hầu hết họ coi mình là người tốt đang cố gắng bảo vệ bản thân giống như những người tốt chiến đấu chống lại các thế lực của cái ác. Thế giới sụp đổ do chúng ta chống lại họ, và hầu như lúc nào cũng là cái ác nằm về phía 'họ' [6] (đề cập đến bạo lực giữa các nhóm, quốc gia, hệ tư tưởng, v.v., hơn là các hành vi tội phạm cá nhân).

Ngay cả Hitler cũng coi mình và người dân Đức là nạn nhân - chủ yếu là người Do Thái, những người (cùng với những người cánh tả) mà ông ta đổ lỗi cho rằng họ là nguyên nhân thất bại của Đức trong Chiến tranh thế giới thứ nhất cùng với điều kiện kinh tế bị sụp đổ và sự sỉ nhục dân tộc sau đó.[7] Ông đã miêu tả người Do Thái như một chủng tộc vô đạo đức tham lam sống ký sinh ngoài dân tộc Đức và bắt đầu tiêu diệt nước Đức. Ông coi việc Đức Quốc xã bắt bớ và giết người hàng loạt sau đó đối với người Do Thái là hành động tự vệ. Một người đàn ông lo lắng với hệ tiêu hóa thần kinh , ám ảnh thần kinh , tính khí thất thường, thiếu giáo dục chính quy(chưa học hết cấp hai), và có xu hướng đổ lỗi cho những thất bại cá nhân của mình, Hitler chỉ là loại người tin và tuyên truyền những thuyết âm mưu hoang tưởng kỳ quái. [8]-[12]

Baumeister nói: "Nói chung, bốn nguyên nhân gốc rễ của cái ác đang lan tràn, khiến người ta tự hỏi tại sao bạo lực và sự áp bức lại không phổ biến hơn thế. Câu trả lời là những xung động bạo lực thường bị kìm hãm bởi những ức chế từ bên trong; con người đã tự rèn luyện bản thân. Kiểm soát để tránh đả kích người khác mỗi khi họ cảm thấy thích điều đó. " [13] Bạo lực thường là kết quả của việc giảm khả năng kiểm soát bản thân hoặc sự phá vỡ sự kiểm soát của xã hội.[14]

Kiểm soát sự ức chế hoặc tự kiểm soát bản thân phần lớn là một chức năng của thùy trán trong não của chúng ta (đặc biệt là vỏ não trước). Như nhà thần kinh học và nhân chủng học sinh học Robert Sapolsky Pithily đã nói: Thùy trán giúp chúng ta làm những việc khó khăn nhất là khi nó là việc đúng đắn phải làm.[15]

Có sự khác biệt rất lớn trong chức năng của thùy trán giữa các cá nhân - có lẽ được mô tả đúng nhất bằng đường cong hình chuông, giống như hầu hết các đặc điểm. Rất nhiều người có hoạt động não trước tương đối thấp và do đó khả năng tự kiểm soát thấp hơn (và nói chung là chức năng điều khiển yếu hơn ). “Rối loạn” được xác định lâm sàng phổ biến nhất liên quan đến những đặc điểm này là ADHD.[16] ADHD đóng một vai trò vô cùng lớn trong những hành vi hung hăng và tội phạm của con người. Một phân tích tổng hợp gần đây về sự phổ biến của ADHD trong các nhóm bị giam giữ cho thấy rằng so với tỷ lệ phổ biến của dân số đã được công bố, có sự gia tăng gấp 5 lần về tỷ lệ ADHD trong các nhóm tù ở tuổi thanh niên (30,1%) và tăng gấp 10 lần ở các nhóm tù trưởng thành (26,2 phần trăm).[17]

Các yếu tố quyết định về mặt sinh học và văn hóa xã hội của hành vi con người là vô cùng phức tạp, như Sapolsky đã minh chứng rõ ràng trong Behave: The Biology of Humans at Our Best and Worst - cách giải thích đa tầng phức tạp này về nhiều yếu tố sinh học và văn hóa ảnh hưởng đến hành vi của con người bao gồm cả sự hung hăng. Ông đã lặp đi lặp lại lời cảnh báo nhiều lần trong suốt cuốn sách, bất cứ khi nào chúng ta có thể bị cám dỗ để kết luận rằng chúng ta đã đạt được một lời giải thích và hiểu đầy đủ về điều gì khiến con người làm những việc mà họ làm: “Nó vô cùng phức tạp.” Gen và môi trường tương tác chặt chẽ với nhau, mọi lúc. Và ông cũng nhắc nhở chúng ta về tầm quan trọng của “bối cảnh” trong việc ảnh hưởng đến các yếu tố sinh học cơ bản làm nền tảng cho hành vi của con người.[18]

Cách một người cư xử sẽ bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi khuynh hướng di truyền, kinh nghiệm trong quá khứ (đặc biệt là kinh nghiệm thời thơ ấu ), các yếu tố kinh tế - xã hội và văn hóa, sự hiện diện của một xã hội nguyên vẹn với các chuẩn mực xã hội, động lực giữa các cá nhân cụ thể giữa các cá nhân và các đặc thù của hoàn cảnh.

Có một cuộc tranh luận triết học lớn hơn về việc liệu con người trong trạng thái không văn minh bẩm sinh của họ bẩm sinh là “xấu” hay “tốt”, thường được gọi là quan điểm “Hobbes” và “Rousseau”. Sapolsky giúp chúng ta hiểu tại sao, không ngạc nhiên khi nó là “hỗn hợp của cả hai”.[19], [20]

Tác phẩm của Steven Pinker, The Better Angels of Our Nature: Why Violence Has Declined, đã cung cấp hàng núi dữ liệu chứng minh rằng bạo lực thực sự đã giảm đáng kể trong vài thế kỷ qua. Trong số rất nhiều yếu tố góp phần vào việc này, một yếu tố chính là việc thiết lập sự kiểm soát xã hội tập trung dưới hình thức nhà nước (ban đầu là tôn giáo và chuyên chế, sau đó là dân chủ ở nhiều nước). Cũng đã có sự gia tăng các tiêu chuẩn về tự chủ trong các xã hội hiện đại. Tất nhiên, việc cải thiện mức sống, khả năng đọc viết, giáo dục, việc làm và sức khỏe cũng đóng góp rất lớn. Sự phụ thuộc lẫn nhau về kinh tế, quan niệm ngày càng mở rộng, và khả năng nói chung của mọi người được gia tăng để hiểu quan điểm của những người khác rất khác với chính họ, cũng đóng góp rất nhiều.

Internet và phương tiện truyền thông xã hội đã khuếch đại cả khía cạnh tốt nhất và xấu nhất của bản chất con người, làm tăng tính sẵn có của cả thông tin chất lượng cao và chất lượng thấp, cân bằng khả năng của các cá nhân và nhóm trong việc phổ biến thông tin đi xa và rộng rãi.[22]

Những người làm việc xấu thường có xu hướng tin rằng hành động của họ là về mặt tốt, hoặc họ hợp lý hóa rằng hành động của họ là chính đáng hoặc không phải là vấn đề to tát. Sự tiến hóa sinh học và văn hóa đã tạo ra nhiều cơ hội cho bạo lực và ác tâm, đồng thời ủng hộ sự hợp tác và thậm chí cả lòng trắc ẩn. Theo quan điểm lâu dài của lịch sử, đã có một xu hướng không đồng đều nhưng không thể nhầm lẫn là ít bạo lực hơn và hợp tác phụ thuộc lẫn nhau hơn trong và giữa các xã hội loài người.

Trở thành nạn nhân của một hành động xấu xa là vô cùng tàn khốc, mất niềm tin và tan nát hi vọng. Nhưng có sẽ thể hữu ích hơn một chút khi biết rằng thế giới không phải là một nơi tồi tệ tràn lan, rằng hầu hết mọi người bẩm sinh không phải là “xấu xa”, và thế giới đang dần trở thành một nơi ít bạo lực hơn.[23]