The Boy and The Heron và biểu tượng của sự ngờ vực về hiện thực

Tôi đã xem cậu bé và con diệc (The Boy and The Heron). Đối với cá nhân tôi, đó là một bộ phim hay vì nó buộc tôi phải xem xét chủ đề của bộ phim từ đầu đến cuối. Điều này phần lớn là do mọi người nói rằng bộ phim khó hiểu nên tôi phải chú ý nhiều hơn trong lúc xem phim và tôi nghĩ mình đã phần nào hiểu được nó. Và khi nói 'hiểu', tôi không có ý nói rằng tôi đã nắm bắt được điều mà tác giả cố gắng ám chỉ, cũng không có nghĩa là tôi đang cố gắng phân tích tâm lý các nhân vật theo bất kỳ cách nào có ý nghĩa. Ý tôi khi nói 'hiểu' là ý tưởng rằng tôi có thể rút ra một số kết luận liên quan đến đời thực từ bộ phim. Và ý tưởng này đặc biệt là sự phân tách giữa cuộc sống thực và cuộc sống lý tưởng hóa, và hiện tượng coi tồn tại thực tế là điều hiển nhiên mà người ta có thể quan sát được trong bối cảnh văn hóa hiện nay.

Tôi không muốn tóm tắt lại phim nữa, bạn có thể chọn nhiều cách khác để làm điều đó. Tôi sẽ có thể spoil một số phần trong phim nên nếu bạn chưa xem phim thì cũng chịu thôi, đằng nào bài này cũng sẽ giả định rằng bạn đã xem phim rồi.

Điều tôi muốn xem xét là cấu trúc chính xác của toàn bộ vũ trụ trong phim. Nó thực sự khá đơn giản. Một mặt có thế giới hiện thực, thế giới từ trước và cho đến hiện tại, tức là – mọi thứ đã xảy ra, tập hợp những sự vật đã trôi qua cho đến cái mà Heidegger gọi là hiện tại – sự kiện (ereignis). Và còn có một thế giới khác, đó là thế giới của lý tưởng, đó là sự mở ra của hiện thực từ hiện tại tới những khả năng khác nhau về không gian và thời gian trong tương lai (sự kiện của Deleuze). Bộ phim thực sự thực sự bắt đầu với sự tách biệt đó chứ không phải là ở cảnh nào khác. Đó là: sự tách biệt giữa một thế giới đã chết và một thế giới còn sống. Thế giới chết đúng như ý nghĩa của nó – chết. Và thực sự, thế giới này có nghĩa là một thế giới chết theo nghĩa đen, đầy rẫy những mâu thuẫn, bạo lực, chết chóc (hình ảnh chiến tranh). Mặt khác, chúng ta có thế giới lý tưởng là nơi mở ra những khả năng. Đây là một thế giới cân bằng, hòa bình,… Bộ phim thực sự bắt đầu bằng việc trình bày nội dung bản thể của những thế giới này, về một thế giới đã chết, một thế giới đang sống và sẽ sống, cho thấy thế giới sau là thực sự siêu việt hơn.

Nhưng trên thực tế đó không phải là lập trường bản thể học như chúng ta sẽ sớm tìm ra. Bản thể học, với tư cách là một khoa học, là việc xử lý ὄντος (ontos), với sự tồn tại hoặc cái-là. Lập trường được đưa ra qua ví dụ về thế giới lý tưởng không phải là lập trường bản thể học, nó là gì - là chủ nghĩa duy ý chí, nó là việc đặt ra câu hỏi: phải làm gì? Trong khi lập trường bản thể học sẽ phải bắt đầu với cái gì đang tồn tại? ngay từ đầu. Lập trường này mang tính phê phán sự tồn tại, ngay từ đầu nó là sự không tin tưởng vào thực tế, hay nói đúng hơn là nó coi thực tế là đương nhiên, một trạng thái phê phán-không phê phán.

Và ý tôi là gì khi nói việc không phê phán, coi thực tế là điều nghiễm nhiên? Đó là sự thất bại trong việc thấu hiểu logic của thực tế. Đây là sự thiếu phản ánh của chủ nghĩa duy ý chí này về thực tế và về chính nó. Bộ phim đã đi đến một cái kết đầy thi vị với sự sụp đổ và hủy diệt của siêu thực tế này. Điều này cho thấy sự mâu thuẫn nội tại bên trong những gì nằm ngoài logic của thực tế cuối cùng cũng xuất hiện. Thế giới mới này, bằng cách mâu thuẫn và quay lưng lại với hiện hữu, khỏi thực tại, đã tự làm trống rỗng mọi nội dung logic, đang ôm lấy sai lầm chết người khi từ bỏ logos - điều mà Plato gọi là 'thảm họa'. Tiếp theo sau đó- và cái kết cuối cùng - là sự trở lại của cậu bé với thế giới thực - sự trở lại của lý tưởng quay về hiện thực - sự đình chỉ của kiến thức trở lại hiện hữu.

Đoạn kết này thực sự mang tính cách mạng theo nghĩa nó định nghĩa một cuộc cách mạng thực sự không phải là sự rời bỏ hiện hữu (hành động xây dựng một lâu đài, xây dựng một thế giới mới, đi ngược lại thực tế bằng cách buộc phải thay đổi và ném cờ lê vào nó), mà là như hành động chỉ tham gia và tạo dựng mối quan hệ với hiện hữu. Và đây cũng không phải là sự kết thúc của việc đặt câu hỏi về thực tế, nó thực sự không phải vậy. Ngay cả với sự tin tưởng hoàn toàn vào thực tế, vẫn có thể đặt câu hỏi với nó, và hoạt động đó là điều khiến người ta rời khỏi quan điểm coi hiện thực là điều hiển nhiên, vì như bạn sẽ thấy, thế giới tiềm ẩn mâu thuẫn, và cuộc cách mạng thực sự không phải là sự thoát khỏi sự mâu thuẫn đó mà là sự làm sáng tỏ nội tại của các logos đằng sau nó.