Xin chào mọi người, mình là Trung. Đây là lần đầu tiên mình viết bài và đăng trên nền tảng. Là một sinh viên năm 3, mình viết những suy nghĩ lên đây, ngoài việc kiếm thêm thu nhập để phụ giúp gia đình thì mục đích chính là mong mọi người có thể cùng nhau thảo luận và chia sẻ về những điều mình khám phá được và nhận ra trong khuôn khổ triết học. Nếu trong quá trình đọc hoặc cảm nhận mọi người nhận ra những sai sót hay có điều gì đó chưa đúng, xin hãy cùng nhau góp ý bên dưới. Thân! Lời đầu tiên để nói về chủ đề, quả thật triết học luôn ở bên cạnh mỗi chúng ta – bất kể vấn đề gì từ căn bản đến sâu xa, từ trước mắt đến những nơi không thể tận mắt nhìn thấy. Triết học là nguồn gốc, là sự bắt đầu của mọi thứ xảy ra trong đời sống chúng ta. Hôm nay, chúng ta có thể cùng nhau thảo luận về một chủ đề không mới, nhưng cũng là một trong những nguyên nhân khiến các cuộc tranh luận triết học vẫn không ngừng diễn ra: Cái tôi thực sự có tồn tại không? Và nếu có, nó có thật sự vĩnh cửu không? Chắc hẳn mọi người ít nhất một lần trong đời từng nghe thoáng qua về thuyết Nhị nguyên, một giả thuyết nổi tiếng được nêu ra bởi triết gia Descartes. Thuyết này đơn giản đặt ra một câu hỏi: liệu chúng ta có thể tưởng tượng bản thân mình thế nào nếu không có cái gọi là cái tôi, tâm thức, hay ý chí? Phần lớn mọi người khi thử tưởng tượng như vậy đều cảm thấy khó khăn. Trong khi đó, họ lại dễ dàng hình dung bản thân tồn tại dưới dạng một ý thức không có cơ thể – điều này phần nào củng cố giả thuyết của Descartes: “Tôi tư duy, vậy nên tôi tồn tại.” Câu nói nổi tiếng này là một lời tuyên bố rằng con người thực sự có một bản ngã riêng biệt, một cái tôi độc lập với thế giới vật chất. Tuy nhiên, không phải ai cũng đồng tình. Những người phản đối đặt ra một vấn đề lớn: Làm sao một thực thể phi vật chất – không hình dạng, không thể đo lường – lại có thể điều khiển một cơ thể vật lý đầy phức tạp? Điều này bị ví như “một con ma điều khiển một cỗ máy trống rỗng” – một phản biện tiêu biểu mang tên “Con ma trong bộ máy” (The Ghost in the Machine) của Gilbert Ryle. Một điểm yếu lớn trong lập luận của Descartes là cơ chế tương tác giữa cái tôi (phi vật chất) và cơ thể vật lý. Một số người cho rằng Chúa đã sắp đặt điều đó. Descartes thì cho rằng một cơ quan rất nhỏ trong tuyến tùng có vai trò trung gian, nhưng chưa có bằng chứng rõ ràng. Dù đã có nhiều lời giải thích được đưa ra, nhưng không bên nào có thể hoàn toàn thuyết phục. Thậm chí, nhiều người coi lời biện hộ đó là phi lý và buồn cười như chuyện trẻ con. Tuy nhiên, giả sử Descartes đúng – rằng cái tôi là thật – thì một câu hỏi lớn hơn xuất hiện: Liệu cái tôi ấy có tồn tại vĩnh cửu không, hay sẽ tiêu biến khi con người chết đi? Để làm rõ, hãy cùng xem xét một ví dụ nổi tiếng: nghịch lý con tàu của Theseus. Giả sử một con tàu được tạo ra để khám phá thế giới. Theo thời gian, nó bị hư hỏng và từng phần dần được thay thế. Khi toàn bộ con tàu đã được thay hết, ta đặt câu hỏi: Con tàu mới ấy có còn là con tàu ban đầu không? Câu hỏi này phản ánh đúng tình trạng của cái tôi: nếu con người luôn thay đổi, vậy cái tôi ban đầu còn không? Nào, giờ hãy cùng nhau phân tích hai góc nhìn: 1. Cái tôi tồn tại vĩnh cửu: - Họ cho rằng bản chất con người được tạo ra với một mục đích, và nếu mục tiêu sống vẫn giữ nguyên, thì cái tôi vẫn là một. - Dù ngoại hình, tính cách thay đổi, “tôi vẫn là tôi” – từ khi là bào thai cho đến khi nhắm mắt. - Ví dụ: Một người từng phạm tội, dù cải trang, phẫu thuật, hay làm việc thiện thì nếu bị bắt, họ vẫn là người phải chịu trách nhiệm. 2. Cái tôi chỉ tồn tại tạm thời: - Họ phản biện rằng cái tôi của một đứa trẻ 3 tuổi không thể là cái tôi của chính nó lúc 1 tuổi. - Khi ta trưởng thành, tính cách, ký ức, cảm xúc đều đã đổi thay – vậy cái tôi của quá khứ đâu còn nữa? - Và khi chết đi, cái tôi ấy sẽ chấm dứt cùng cơ thể. Mình xin đưa thêm một ví dụ đời thường để mở rộng hình dung: Giả sử bạn đem sửa một chiếc xe. Sau khi thay đổi toàn bộ linh kiện, liệu nó còn là chiếc xe ban đầu? Nếu bạn vẫn dùng nó với mục đích như cũ, liệu điều đó đủ để giữ “danh tính” của nó không? Một số người cho rằng: chừng nào mục đích còn giống, bản thể vẫn giữ. Nhưng nếu mục đích chỉ vô tình trùng hợp, thì có lẽ bản chất đã đổi khác mà ta không nhận ra. Điều này đưa ta đến một giả thiết sâu hơn: Cái tôi – liệu có phải chỉ là sản phẩm của quá trình chọn lọc và tiến hóa như Darwin từng mô tả? Không chỉ phương Tây, triết học Phật giáo cũng từng đưa ra học thuyết vô ngã: - Không có thực thể cá nhân nào trường tồn. - Mọi thứ – kể cả cái tôi – chỉ là sự kết hợp của các điều kiện: thân xác, cảm thọ, ý thức, hành vi… - Khi các điều kiện tan rã, cái gọi là "ta" cũng tan biến. Ví dụ về ngọn nến: Nó không tự cháy. Nó cháy là do một chuỗi nhân-duyên như nhiệt độ, không khí, vật dẫn. Con người cũng vậy – không tự sinh ra, không tự tồn tại. Tuy nhiên, nếu nhìn từ khía cạnh đời sống xã hội, chúng ta không thể phủ nhận vai trò của cái tôi: - Nếu bạn nói: “Người đánh bạn hôm qua không phải là tôi, vì hôm nay tôi khác”, thì liệu có ai chấp nhận không? - Hay nếu bạn bảo: “Lời hứa hôm qua không còn hiệu lực, vì tôi hôm nay không còn là tôi hôm qua”, thì liệu bạn có còn được tin tưởng? Kết luận: Dù ta có dùng lý thuyết nào, thì luôn tồn tại sự đối lập không thể dập tắt: - Cái tôi vừa thật vừa không thật. - Nó tồn tại trong ý thức, nhưng lại biến đổi trong hành vi. - Nó có thể là bản chất, hoặc chỉ là ảo tưởng. Như ánh sáng và bóng tối – chúng vừa cần nhau để tồn tại, vừa không ngừng phủ định nhau. Đây là những suy nghĩ đầu tiên của mình về một chủ đề mình cảm thấy rất thú vị. Mong được cùng mọi người thảo luận, và nếu có gì chưa đúng, rất mong được góp ý!
Phát_triển_bản_thân