Cách chúng ta tạo ra ý nghĩa trong cuộc sống của mình

Vào mỗi thời điểm thức dậy, chúng ta phải đối mặt với những quyết định phải thực hiện. Quyết định đang hướng dẫn tay tôi khi tôi đang viết ngay bây giờ - những từ nào sẽ sử dụng tiếp theo.

Các quyết định của chúng ta là kết quả của sự cân nhắc. Chúng ta xem xét các khả năng thay thế và dự đoán những khả năng đó trong tương lai trước khi chúng ta quyết định một hướng hành động.

Việc cân nhắc hàng ngày mà chúng ta thực hiện được hướng dẫn bởi những cuộc cân nhắc lớn hơn tạo thành các nguyên tắc - ví dụ như điều gì là đúng và sai. Và đến lượt nó, chúng được hướng dẫn bởi những cuộc thảo luận thậm chí còn lớn hơn mà chúng ta hiểu được thế giới - làm người là như thế nào? Có Chúa không? Tương lai nắm giữ những gì?

Tất cả được tổng hợp lại, đây là quyền tự quyết của con người - cách chúng ta có thể tạo ra sự thay đổi trên thế giới và trong chính bản thân mình.

Quyền tự quyết thì phức tạp. Đã bao nhiêu lần chúng ta biết điều gì là đúng, và chúng ta vẫn chọn làm sai? Khi đưa ra lựa chọn của mình, chúng ta phải sống với chúng, trả lời lương tâm của chính mình theo các nguyên tắc chỉ đạo của chúng ta. Cách chúng ta cảm nhận về những hành động trong quá khứ của mình có thể thay đổi cách chúng ta đưa ra quyết định trong tương lai.

Nhưng nhiều nhà tư tưởng nghi ngờ rằng các cá nhân có nhiều khả năng để tạo ra sự thay đổi. “Thuyết quyết định” là ý tưởng cho rằng mọi ý tưởng chúng ta có, mọi lựa chọn, mọi hành động đều do một chuỗi các sự kiện quay ngược lại thời điểm ban đầu. Thuyết quyết định không phải là một ý tưởng mới, nó đã có từ hàng nghìn năm trước và là một phần trung tâm của triết học Khắc kỷ ở Hy Lạp cổ đại. Nhưng ý tưởng này đã trở thành quả cầu tuyết kể từ thời đại máy móc.

Các nhà triết học và khoa học đã cố gắng chứng minh rằng mọi suy nghĩ của chúng ta đều do các sự kiện trước đó gây ra. Một triết gia như vậy là trí thức đại chúng Sam Harris.

Harris lập luận rằng không có “phần đặc biệt” nào của chúng ta có thể quyết định những gì chúng ta làm tiếp theo. Harris cho rằng ý chí tự do - ý tưởng rằng chúng ta có quyền tự do - thậm chí không phải là một ảo tưởng, như nhiều nhà xác định luận khác đề xuất. Anh ấy tiến hành các thí nghiệm suy nghĩ để chỉ ra rằng suy nghĩ là do nguyên nhân, suy nghĩ đơn giản là không thể tồn tại.

Trong tập 241 trong podcast của anh ấy - “Những suy nghĩ cuối cùng về ý chí tự do” - anh ấy yêu cầu chúng ta, với giọng nói nhẹ nhàng, hít thở sâu một vài hơi và nghĩ về một bộ phim, bất kỳ bộ phim nào chúng ta thích.

Như Harris thể hiện, bộ phim mà chúng ta nghĩ đến chỉ hiện ra trong đầu. Chúng ta không thể nghĩ ra một bộ phim không đi vào đầu mình, vì vậy chúng ta không kiểm soát được những gì đã đến trong đầu của mình. Trong thí nghiệm này, ông tuyên bố rằng ý chí tự do không quá ảo tưởng như một niềm tin cố chấp.

Để gợi ý rằng chúng ta gợi ra bộ phim nào trong đầu sẽ dẫn chúng ta vào một cái bẫy đệ quy - chúng ta không thể nghĩ ra một suy nghĩ nào trong suy nghĩ của mình.

Ý tưởng của Sam Harris rằng suy nghĩ của chúng ta có nguyên nhân giống với “memetics”, một lý thuyết về ý tưởng từ cuốn sách The Selfish Gene của Richard Dawkins. Theo Dawkins, các ý tưởng tương tự như gen ở chỗ chúng sinh sản. Khái niệm meme là các ý tưởng sao chép thông qua việc truyền từ tâm trí này sang tâm trí khác. Đó là lời giải thích nhân quả của các ý tưởng.

Hãy quay lại cân nhắc một chút. Những suy nghĩ có thể xuất hiện trong đầu chúng ta và chúng ta có thể không biết điều gì đã khiến những suy nghĩ đó nảy ra trong đầu mình, nhưng khi những suy nghĩ đó thông báo cho các quyết định của chúng ta, các loại suy nghĩ khác sẽ phát huy tác dụng.

Một loại là tư duy âm tiết. Loại suy nghĩ này là trung tâm của sự hợp lý. Cần phải có hai sự thật được chấp nhận để tìm ra một sự thật khác.

Đây là ví dụ cổ điển về thuyết âm tiết:

Tất cả đàn ông đều là người bình thường

Socrates là một người đàn ông

Do đó, Socrates là người bình thường.

Rằng đàn ông là người bình thường có thể là một suy nghĩ nguyên nhân, điều này cũng đúng đối với việc Socrates là một người đàn ông. Nhưng để tập hợp các ý tưởng lại với nhau để tạo thành một chân lý mới không phải là điều chỉ nảy ra trong đầu bạn. Chúng tôi đã suy ra sự thật thứ ba từ hai sự thật trước đó.

Rõ ràng là khi chúng ta coi thuyết âm tiết là một ví dụ, thì suy nghĩ không phải là một thứ, nó là một loạt các quá trình phụ thuộc lẫn nhau. Một số suy nghĩ có thể là nguyên nhân - tôi biết về Nữ hoàng Anh mặc dù một chuỗi ý nghĩa bình thường.

Nhưng tôi nghĩ gì về Nữ hoàng Anh lại là một vấn đề khác. Đó là một vấn đề về ý nghĩa - và do đó là giá trị - mà tôi đưa ra cho mọi thứ bằng cách sử dụng logic như trên.

Khi chúng ta cân nhắc về điều gì đó, những suy nghĩ không phải là "meme" mà chỉ đơn giản là cạnh tranh với nhau để giành quyền tối cao trong não của chúng ta. Yêu cầu tôi nghĩ về một bộ phim và tôi có thể sẽ nghĩ về một vài bộ phim, sau đó tôi sẽ xác định bộ phim nào tôi sẽ nói với bạn mà tôi đã nghĩ đến.

Có lẽ tôi sẽ tự phụ, hoặc có thể tôi sẽ thành thật, về bộ phim mà tôi sẽ kể cho bạn mà tôi đã nghĩ đến. Suy nghĩ là công khai theo nghĩa này. Những suy nghĩ không được lý trí đưa vào mục đích là vô nghĩa.

Một số kiểu suy nghĩ có thể xuất hiện ở nền tảng của cơ thể và do đó hoàn toàn xuất phát từ nhu cầu thể chất. Ví dụ, chúng ta không thể chọn đói ngay lập tức, và cơn đói sẽ tự hiện lên trong tâm trí chúng ta khi nó xuất hiện.

Nhưng ở cấp độ cao hơn, chúng ta mang lại ý nghĩa cho những suy nghĩ thấp hơn của chúng ta. Chúng ta có thể quyết định rằng cơn đói của chúng ta là nhanh, và tự mình quyết định rằng cơn đói có ý nghĩa thiêng liêng. Đây là những gì tôi muốn nói đến cấu trúc dọc của tư duy. Các nhu cầu suy nghĩ không được tận dụng khiến các suy nghĩ hoạt động theo.

Thật đáng chú ý khi đọc lời khai của Viktor E. Frankl, bác sĩ tâm thần và người sống sót sau thảm họa Holocaust, người trong Man’s Search for Learning cho thấy rằng sự tàn ác của các trại tử thần một phần là nỗ lực đè bẹp ý chí của con người. Các nạn nhân của các trại đã bị mất nhân tính đến mức họ phải đấu tranh để kiểm soát suy nghĩ của chính mình, vì họ đã đánh mất những giá trị định hướng cho những suy nghĩ đó.

Mỗi tù nhân “bị rơi vào tình trạng rối loạn tinh thần đe dọa tất cả các giá trị mà anh ta nắm giữ và khiến họ nghi ngờ. Dưới ảnh hưởng của một thế giới không còn công nhận giá trị của cuộc sống con người và phẩm giá con người, đã cướp đi ý chí của con người […] dưới ảnh hưởng này, cái tôi cá nhân cuối cùng đã bị đánh mất giá trị. ”

Sự sống còn không phải là vấn đề sức chịu đựng về thể chất, mà còn là một cuộc đấu tranh tinh thần hoặc thậm chí là tinh thần để giữ lấy ý nghĩa và mục đích.

Tình huống này khiến Frankl xem xét các lý thuyết thuộc loại mà Sam Harris tán thành - rằng hành động của chúng ta chỉ đơn giản là sản phẩm của hoàn cảnh, mà suy nghĩ của chúng ta là do chúng ta gây ra. Anh ấy viết,

Kinh nghiệm của chính Frankl đã dạy anh ta rằng ý chí của con người là tự do. Nó không thấm vào đâu với sự ép buộc bên ngoài. Chúng ta chỉ sẵn sàng "từ bỏ". Anh ấy viết,

Ý tưởng cho rằng ý chí hoặc trí tuệ không thể chạm tới được lặp lại trong suốt lịch sử triết học. Chúng ta thấy nó trong “prohaireses” của Epictetus, trong “thành bên trong” của Marcus Aurelius, và gần đây là trong triết học hiện sinh của Jean-Paul Sartre và Simone De Beauvoir.

Qua cuốn sách của Frankl, bạn sẽ có cảm giác rằng tương lai rất quan trọng để duy trì sự toàn vẹn của tâm hồn khi nó bị quá nhiều ép buộc. Chúng ta sử dụng lý trí của mình để tạo ra ý nghĩa cho những việc dựa trên những mục tiêu mà chúng ta đã đặt ra cho bản thân - những mục tiêu chờ đợi chúng ta trong tương lai.

Nhà thần học và triết học thời Trung cổ Thomas Aquinas đã giải thích ý chí như một sự chuyển động hướng tới điều tốt đẹp. Tuy nhiên, chúng ta có thể định nghĩa nó, "điều tốt" là ý nghĩa cuối cùng mà chúng ta cho phép đối với cuộc sống của mình. Quá trình hợp lý này đòi hỏi một sự tiến triển của suy nghĩ từ những gì đã biết (suy nghĩ gây ra) đến những gì chưa biết (chưa sử dụng).

Ví dụ: nếu sức khỏe của chúng ta là một phần của những gì tốt cho chúng ta, thì chúng ta sẽ quyết định cách chúng ta tìm thấy sức khỏe theo những cách mà chúng ta chưa biết.

Aquinas đã viết,

“Tâm trí khi biết tự chuyển sang khám phá, tiến dần từ điều đã biết đến chưa biết, từ điều nó thực sự biết đến điều nó có thể biết, vì vậy bằng cách sẵn sàng một điều, chúng ta chuyển mình sang thực sự muốn điều khác; từ sức khỏe sẵn sàng, ví dụ, sẵn sàng y học, bởi vì chúng ta muốn được khỏe mạnh, chúng ta bắt đầu cân nhắc về những gì sẽ làm cho chúng ta khỏe mạnh. " (Lời bàn tán về cái ác)

Tại sao mọi thứ thay đổi? Đôi khi tôi giải thích sự thay đổi (và do đó là thời gian) bằng cách nói "thoát khỏi mâu thuẫn". Không có hai thứ nào có thể chiếm cùng một không gian. Tương tự đối với đời sống tinh thần của chúng ta, chúng ta nghĩ hành động của chúng ta vào những khả năng chưa thực hiện được trong tương lai.

Vì chỉ có thể cho phép thay đổi, chúng ta phải đối mặt với tình huống trớ trêu rằng chúng ta phải lựa chọn.

Mặc dù chúng ta không có sự lựa chọn về hoàn cảnh mà chúng ta sinh ra, và trong khi chúng ta thấy cuộc sống của mình bị bao trùm trong một mạng lưới những sự cố gây ra mà chúng ta không thể kiểm soát, thậm chí không có gì có thể chạm vào sức mạnh bên trong chúng ta mà tự do mang lại ý nghĩa cho cuộc sống của chúng ta.

Chúng ta có thể hành động, ngay cả khi hành động đó chỉ là suy nghĩ, và chỉ có bản thân tương lai của mình để trả lời. Cuộc sống thật bí ẩn. Và theo một số cách kỳ diệu.