4 Bài Học Gây Sốc Từ "Luân Lý Học" Của Aristotle Có Thể Thay Đổi Cách Bạn Sống

Triết học cổ đại có vẻ xa vời, nhưng những ý tưởng của Aristotle về một cuộc đời đáng sống lại phù hợp và cấp tiến một cách đáng kinh ngạc cho đến ngày nay. Thay vì những lời khuyên đạo đức trừu tượng, kiệt tác "Luân lý học Nicomachean" của ông lại đưa ra một khuôn khổ thực tiễn, đôi khi gây sốc, để đạt được hạnh phúc. Hãy cùng khám phá bốn sự thật gây sốc từ "Luân lý học"—những ý tưởng không chỉ thách thức cách chúng ta suy nghĩ về hạnh phúc, mà còn cả mục đích của xã hội và ý nghĩa sâu sắc nhất của một cuộc đời đáng sống.

Ngày nay, chúng ta thường coi nhà nước là một nhà quản lý kinh tế hoặc một người bảo vệ an ninh quốc phòng. Ý tưởng rằng trách nhiệm chính của nó là vun trồng đạo đức cho công dân nghe có vẻ xa lạ, thậm chí là xâm phạm. Nhưng đối với Aristotle, đây chính là mục đích tồn tại của chính trị.

Ông khẳng định rằng luân lý và chính trị không thể tách rời; chúng là hai nửa của cùng một "triết học về các vấn đề con người". Quan điểm này bắt nguồn từ một logic nền tảng: điều tốt của một cá nhân và điều tốt của cả cộng đồng về bản chất là một, chỉ khác nhau về quy mô. Bạn không thể trở thành người tốt một cách đơn độc; cộng đồng là môi trường thiết yếu để nuôi dưỡng phẩm hạnh. Do đó, vai trò cốt lõi của luật pháp và thể chế là tạo ra một môi trường giáo dục khổng lồ, giúp công dân rèn luyện những đức tính tốt, từ đó đạt được hạnh phúc.

Đối với Aristotle hay Plato, nhà nước là trên hết một cơ quan lớn và có tính giáo dục mạnh mẽ để mang tới cho mỗi cá nhân cơ hội tự phát triển và năng lực lớn hơn để tận hưởng cuộc sống.

Trong thời đại đề cao việc "tìm lại chính mình" hay "sống thật với bản chất", Aristotle đưa ra một chân lý phũ phàng: phẩm hạnh không phải là thứ để tìm kiếm, mà là thứ để xây dựng. Ý định tốt là chưa đủ. Đạo đức là một kỹ năng thực hành, và nó được hình thành thông qua thói quen.

Giống như không ai trở thành nghệ sĩ dương cầm chỉ bằng cách đọc sách hướng dẫn, không ai trở nên can đảm chỉ bằng cách suy nghĩ về lòng dũng cảm. Phẩm hạnh phải được "tập luyện" qua hàng ngàn hành động nhỏ, cho đến khi phản ứng đúng đắn ăn sâu vào ta như một "bản chất thứ hai". Chúng ta trở nên công bằng bằng cách thực hiện những hành động công bằng lặp đi lặp lại. Quan điểm này lật ngược giả định của chúng ta bằng cách khẳng định rằng hành động định hình tính cách, chứ không chỉ đơn thuần là biểu hiện của nó.

Một tính cách tốt hay xấu được tạo ra bởi một điều Aristotle gọi là thói quen, tức nó là kết quả của hành động lặp đi lặp lại với một phẩm cấp tương tự hay giống nhau.

Mọi thứ chúng ta làm đều hướng tới một mục đích cuối cùng. Vậy mục đích tối thượng đó là gì? Nhiều người sẽ trả lời là "trở thành người đạo đức". Aristotle không đồng ý. Đối với ông, mục đích cuối cùng là "hạnh phúc" (eudaimonia).

Điểm cốt lõi mà chúng ta thường bỏ lỡ là định nghĩa của ông về hạnh phúc. Đây không phải là cảm giác vui vẻ nhất thời. Đối với Aristotle, hạnh phúc không phải là một trạng thái tĩnh tại mà bạn đạt được, mà là một hoạt động liên tục — hoạt động của linh hồn thể hiện phẩm hạnh một cách xuất sắc. Nó giống như một nhạc công bậc thầy không "có" âm nhạc, mà là "tạo ra" âm nhạc thông qua việc chơi đàn điêu luyện. Phẩm hạnh (lòng dũng cảm, sự ôn hòa, lòng hào phóng) chính là những ngón đàn điêu luyện đó. Chúng không phải mục đích tự thân, mà là điều kiện thiết yếu để thực hiện hoạt động sống một cách trọn vẹn và viên mãn.

Đây có lẽ là kết luận gây sốc nhất, trực tiếp thách thức nền văn hóa "hối hả" (hustle culture) và lý tưởng cống hiến xã hội của chúng ta. Sau khi dành phần lớn tác phẩm để phân tích các phẩm hạnh thực tiễn của công dân và chính trị gia, Aristotle bất ngờ tuyên bố rằng hình thái hạnh phúc cao nhất và trọn vẹn nhất lại không nằm ở đó.

Ông cho rằng cuộc sống tốt đẹp nhất chính là cuộc đời suy tưởng của một triết gia — một cuộc sống dành cho việc tìm kiếm và chiêm nghiệm chân lý. Cuộc sống thực tiễn, dù cao quý đến đâu, cũng chỉ là "tốt đẹp thứ hai". Tại sao lại như vậy? Bởi vì trong khi cuộc sống thực tiễn giải quyết những vấn đề tạm thời của con người, cuộc đời suy tưởng kết nối chúng ta với những chân lý vĩnh cửu. Nó vận dụng phần cao quý và "Thánh Thần" nhất trong con người — lý trí — và do đó, mang lại sự thỏa mãn trọn vẹn và bền vững nhất.

Bốn bài học từ Aristotle là một lời hiệu triệu đầy thách thức: xã hội tồn tại để giúp ta trở nên tốt đẹp, phẩm hạnh được xây dựng từ hành động chứ không phải ý định, hạnh phúc là hoạt động của sự xuất sắc chứ không phải cảm xúc, và đỉnh cao của cuộc đời là sự thấu hiểu chứ không chỉ là hành động. Dù đã hơn hai thiên niên kỷ trôi qua, những hiểu biết này vẫn đưa ra một khuôn khổ mạnh mẽ để chúng ta suy ngẫm về một cuộc đời đáng sống.

Trong thế giới luôn hối hả của chúng ta, liệu chúng ta có đang quá tập trung vào việc "làm" mà quên mất giá trị của việc "hiểu"? Và đối với bạn, một cuộc sống thực sự tốt đẹp bao gồm những gì?